Старая крапива может предупредить о недоброжелателе. Для этого поздней осенью нужно найти крапиву (в это время она уже не жжется так, как молодая), спросить у нее имя того, кто желает тебе зла, перечисляя имена, и водить по ее стеблю незащищенной ладонью. На имени недоброжелателя она обожжет...

Будьте благословенны! Лукреция Альба

ПОКРОЙ ЗЕМЛЮ СНЕЖКОМ, А МЕНЯ ЖЕНИШКОМ!

Покров Богородицы стал для людей очень важным символом. Это непрестанные молитвы Богородицы ко Господу, которые покрывают обездоленных и помогают страждущим. Омофор Богородицы – это еще и фата, головной платок, которым покрывалась невеста во время свадебного обряда. Поэтому этот день в народе считался свадебным.
Праздник Покрова Пресвятой Владычицы Богородицы установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине Х в. в царствование византийского императора Льва VI Мудрого.

В то время византийцы воевали с сарацинами. Жители Константинополя молились Богородице, чтобы Она защитила город. И вот во время всенощного бдения св. Андрей Юродивый и его ученик Епифаний увидели в воздухе Божию Матерь со множеством ангелов и святых. Она помолилась Господу, чтобы Он сохранил византийцев, и в знак Своего покровительства простерла на молящимися Свой покров - омофор.

На Руси Покров стали праздновать при князе Андрее Боголюбском около 1164 года.

Народное сознание интересно "переработало" византийское предание. Рассказывали, что однажды жители одной из деревень отказали странствующей Богородице в ночлеге. За это Илья-пророк наслал на них сильный дождь, грозу и крупный град. Но Богородица сжалилась над людьми и спасла их от смерти, развернув над деревней Свой покров.

Покров Богородицы стал для людей очень важным символом. Это не просто в конкретный исторический момент развернутое над их головами покрывало. Это непрестанные молитвы Богородицы ко Господу, которые покрывают обездоленных и помогают страждущим. Это вечная, непреходящая защита, кров, под который всегда можно спрятаться и найти там материнское тепло, понимание и любовь.

Народное сознание очень конкретно. И этот молитвенный, невидимый, но ощущаемый покров оно представляло в виде сотканной из золотых и серебряных небесных нитей пелены. Был даже такой заговор: "На море-окияне, на острове на Буяне лежит бел-горюч камень; на сем камне стоит стол престольный, на сем столе сидит красна девица. Не девица сие есть, а Мать Пресвятая Богородица; шьет Она, вышивает золотой иглою".

Раньше говорили: "На Покров до обеда осень, а после обеда зимушка-зима". Нередко в этот день выпадал снег. И этот снежный покров земли связывался с омофором.

Была и другая ассоциация: омофор - фата, головной платок, которым покрывалась невеста во время свадебного обряда. Поэтому этот день в народе считался свадебным.

"Покров землю и девку покроет (землю снегом, а девку платком)"; "Если на Покров выпадет снег, то это предвещает много свадеб". В праздничное утро девушки спешили пораньше прийти в церковь: считалось, что раньше выйдет замуж та, которая раньше поставит свечу к Празднику. "Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня женишком!" - просили незамужние девицы.

Была такая примета: если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь. Поэтому девушки в этот день не работали. В деревнях устраивались шумные игры, танцы и песни. На Покровскую вечерку к девушкам часто приходили парни, приносили конфеты, пряники, орехи. В этот день замечали, какой парень за какой девушкой ухаживает. Удачливой считалась та, которая получала в праздник Покрова от парня какой-нибудь подарок (только не ножницы и не иголку).

В этот день было принято не только молиться об удачном замужестве, но и венчаться. Играть свадьбу на Покров было к тому же удобно: к этому времени заканчивались полевые работы, и крестьянское хозяйство, как правило, было в достатке.

Покров - время перехода от осени к зиме. По народным поверьям, в такой переломный момент нужно по возможности оградить себя от всякой нечисти. Молодые женщины сжигали в овине свои старые соломенные постели, чтобы уберечь себя от "призора недоброго глаза". Старухи бросали в печь изношенные за лето лапти, чтобы "прибавить себе ходу на зиму". Для предохранения от зимней простуды маленьких детей обливали на пороге дома водой сквозь решето.

В этот день в первый раз топили в жилых горницах печи.

Покров был днем, по которому считали срок наймов и сделок: обычно рабочих нанимали на год - от Покрова до Покрова. После Покрова, завершив сельскохозяйственные работы, многие крестьяне, особенно если владели каким-нибудь ремеслом, уходили из деревни в город на заработки.

В Сибири к Покрову прекращалась охота на медведя, так как он ложился в берлогу. С Покрова охотники уходили в тайгу промышлять белку, соболя и других пушных зверей.

Ольга Богданова

http://www.taday.ru/text/73940.html

МАТЬ,ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦА,ПОКРОЙ ЗЕМЛЮ СНЕЖКОМ,А МЕНЯ ЖЕНИШКОМ!

Будьте благословенны! Лукреция Альба

31 октября-1 ноября Кельтский Новый год

Праздник мудрости

Время: от заката солнца 31 октября — до заката 2 ноября (3 апреля — 2 мая в южном полушарии).
Значение: древняя мудрость, живущая в нескольких измерениях, пересечение прошлого и будущего, знание о том, что ничто не ограничивается временем и пространством, контакт с предками, помогающими преодолеть страх перед старостью и смертью.

Этот праздник, называется в настоящее время «Хеллоуин», или канун Дня всех святых, он отмечает начало кельтского года, наступающего с заходом солнца 1 ноября.

Обратите внимание - это канун, а не сам День Всех Святых. Вот потому-то всякая нечистая сила и ведет в Хэллоуин слишком активный образ жизни, прекрасно понимая, что вот придет День Всех Святых, и особо тогда не разойдешься.

Самайн -это кельтский праздник мертвых, который отмечается в честь арийского Повелителя Смерти, Самана (ирландцы называют его Бдение Самана).

Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи.
На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы. На подоконник ставится свеча, она указывает (как маяк) путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь. В это время граница между миром духов и миром людей становится тонкой и духи могут проникать в наш мир. А в ночь с 30-31 октября уже открываются Врата между Мирами. Ночью в это время на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших. Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников но без сожаления. Хорошее время для гаданий и предсказаний.

На Алтарь в этот день ставятся три коричневые свечи, символизирующие увядание растительности. Все, что осталось не убранным на полях, теперь принадлежит холодам и морозу. Две свечи символизируют Бога и Богиню Праздника - Дагда и Морриган. Дагда - Отец всех и представляет щедрость урожая. Морриган - предвестница смерти и представляет опустевшие поля.

Символы: Урожай, Темные мистерии, Возрождение через смерть. Тыквы, яблоки, черные кошки, фонарики.

Растения: Полынь, перец гвоздичный, листья дуба, корневище мандрагоры, шалфей, солома

Продукты: Тыквы, яблоки, орехи, репа, глинтвейн, свинина, говядина, домашняя птица.

Эссенции:Мята, мускат

Цвета Самхейна: Черный, Оранжевый, Белый, Серебряный, Золотой.

В этот день люди старались умилостивить домашних призраков и оставляли их любимую пищу у семейного очага. Этот обычай сохраняется до сих пор в Мексике и распространен в католических странах, например, во Франции и Испании. Во Франции День всех святых, 1 ноября, считается всеобщим праздником. В прежние времена люди клали чеснок на окна, выходящие на запад, и открывали ставни, чтобы умершие предки смогли войти через них. Тогда же с гор пригоняли скот, часть которого ставили на зимовку в коровник, а часть забивали на мясо, предварительно прогнав между двумя кострами для очищения. Эти костры служили также для изгнания злых духов, считалось, что те прячутся, стараясь пробраться в новый год. На зиму делались запасы еды — это было время работ по дому; как физически, так и морально люди готовились к зиме.

С этим праздником были связаны страхи перед неизвестностью и дьяволом: наши предки проецировали свои страхи ла злых колдунов и фей, которых нужно было изгонять Джеком-фонарем, свечой, вставленной в выдолбленную тыкву или репу. Это название появилось в связи с легендой о Джеке, спасшемся из ада, но вынужденным ходить с лимбом на голове, нося в нем горящий уголь. В мифе о Колесе года говорилось, что свергнутый Бог охраняет ворота в Другой мир, но на этом празднике он раскрывает их настежь. В некоторых мифах Богиня спускается в Подземный мир, чтобы воссоединиться с Богом, и на третий день возвращается на Землю, чтобы подготовиться к рождению в середине зимы нового Солнца, воскресшего Бога.
Год умирает на Самайн и возрождается в момент солнцестояния в середине зимы. Так как новый год начинается на заходе солнца, когда наступает самая темная часть суток, получается, что кельтский год рождается в темноте.
Это время милосердия, бескорыстной помощи своей семье, старым, больным и умирающим, люди начинают ценить опыт даже в культуре, почитающей молодость, сохранять древние святыни и культурное наследие мира, включая мудрость аборигенов.
Ритуалы Самайна касаются в основном семейных дел, особенно пожилых родственников или тех, кто болен или нуждается в постоянном уходе; они обеспечивают физическую защищенность, помогают преодолевать страхи, изгонять психологических и психических призраков, Самайн - естественный переход от одной стадии жизни к другой, это день поминовения усопших и напоминания молодым о традициях прошлого. В этот день могут проснуться способности к ясновидению.

31 октября колдуны прощаются с Богом. Это временное прощание. Он не погружается в вечную тьму, а готов к рождению Богиней на Йоль.

Самайн также известен как Ноябрьские святки, Праздник смерти или День яблок. Халлоус (или Хелоуин) иногда отмечает время жертвоприношений. В некоторых местах это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Бог, также как и животные, чувствует, что должен обеспечить продолжение нашего существования и принести себя в жертву.

Самхейн — это время отражений, когда вглядываются в прожитые года, понимая, что только над одним в нашей жизни мы не властны — над смертью. Колдуны чувствуют, что в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей. Колдуны помнят своих предков и всех тех, кто жил раньше.

Длилось празднество семь суток (по трое суток перед и после самого Самайна). В эти дни заново разводили костры в очагах, а посреди поселений зажигались костры - “огни Самайна”. Что касается сельскохозяйственного аспекта, то в это время начинали забивать скот на зиму и собирать стада с пастбищ.

В кельтской традиции, одной из самых архаичных в западной Европе, Самайн знаменует начало Нового Года, а значит – Смерть и перерождение Вселенной.

В ночь на Самайн открывались врата в Мир Иной. Потусторонние силы посещают наш мир; впрочем, в это время нетрудно и обычному человеку каким-либо образом войти в контакт с ними, а то даже и попасть Туда, За Тридевять Земель. Недаром лишь два праздника в году - Белтайн (начало лета) и Самайн (его смерть) – считались “днями духов”, наиболее благоприятными для ритуалов, гаданий, магической практики.

Самайн является одним из основных событий для последователей викка (“ведьмин Новый Год”, так говорят о нем) и нео-друидизма (взявших за основу ритуалов один из аспектов этого праздника, поминовение умерших).

У славян на это время приходились Дидова суббота (26 октября), день поминовения умерших; праздник Параскевы (языческой Живы) – 28 октября; праздник Косьмы и Дамиана (сохранивший черты языческого празднества в честь Перуна) на 1 ноября. Также и скандинавы в начале октября устраивали праздник Эйнхерья в честь умерших героев.

http://aingard.ru/page.php?al=samajn_samxejnxellouin

P.S. Для размышления: случайно ли Золушка едет на бал в карете из тыквы?..

А вот, кстати, и стихотворение по теме.

ГОРА, ГДЕ ОБИТАЮТ
ПРИЗРАКИ.САМХЕЙН

(Из цикла "Страсти короля Артура")

Злого демона страха сегодня
Мне в себе предстоит превозмочь.
Нечисть вырвалась из преисподней,
Чтобы шляться по свету всю ночь.
Дрожь берет от шагов своих гулких,
Страхом веет от темных ветвей.
Вышла нечисть из закоулков,
Нежить лезет из всех щелей!
Отчего-то нынче не спится,
И огни горят по холмам;
Каждый смертный чего-то боится,
Христиане сидят по домам.
Тыквы страшные рожи корчат,
И горит внутри каждой свеча;
Всё зловещие тени морочат –
Норовят коснуться плеча.
В эту ночь каждый год неизменно
Убегал я тайком на холмы
Любоваться кострами Самхейна,
Что пылали средь мрака и тьмы.
Но сегодня, взобравшись по склону,
Встану я на развилке дорог:
Нынче не помешает препона –
Между жизнью и смертью порог.
Покидая людское жилище,
Я спешу в обиталище мар:
На заброшенном римском кладбище
Где-то прячется детства кошмар.
Всюду призраки смерти блуждают,
В яркий пламень огни слились;
Маски те, кто храбрей, надевают,
Те, в ком смелости нет – напились!..

…Я иду сквозь толпу, я достоин
Избавленья от этих оков:
Пусть оставит меня римский воин –
Лютый ужас моих детских снов!
Стану я свидетелем страшной,
Небывалой адской игры,
И вступлю я в бой рукопашный
С тем, кто ждал меня с давней поры.
В эту ночь на Горе Привидений
Страх закрою на крепкий засов!
Чтоб избавиться от наваждений,
Я на Гору спешу Мертвецов!

15 октября 1999 –
22 февраля 2003

Будьте благословенны! Лукреция Альба

Параскеву, наряду с Покровом Богородицы, считали покровительницей брака и родов, а дни Покрова и Пятницы виделись тождественными и заменяющими друг друга. Параскеву также просили о замужестве: "Матушка Пятница Параскева, покрой меня поскорее"; "Пятница, святая мученица Парасковея, пошли мне женишка-то поскорее!" (архангельск.); "Девята Пятница - Прасковья, пошли мне жениха поскорее, да к тому же поласковее" (вятск.). В день св. Параскевы девушки гадали о женихах, подобно тому, как гадали в день Покрова. Происходило органичное соединение образов Параскевы и Богородицы, что отразилось в фольклорном материале, где в духовном стихе о милостивой жене дева Мария именовалась и Богородицей и Пятницей:
"Стояла милослива жена да милосердна
Во край пути да край дорози.
Во сне ей и Пятница явилась,
Сама пресвятая Богородица…"
(олонецк.; Чичеров В.И. 1957. С. 41).

В народных представлениях Пятница и Богородица - защитницы женщин, распорядительницы браков, покровительницы дома и женских занятий.

Слившийся образ Пятницы - Богородицы имеет языческие корни, в его основе лежат представления о божестве в женском облике. Недаром проводится параллель между почитанием Параскевы Пятницы и культом Мокоши (богиня восточнославянской мифологии, женское божество древнерусского пантеона, которая в народных представлениях была женщиной с большой головой и длинными руками - см. Успенский Б.А. 1982. С. 134-138). Святая Параскева видится естественным продолжением Мокоши после принятия православия.

Первоначальный образ языческого божества Мокоши был унаследован "земледельческой Богоматерью - Пятницей" и соединил в себе черты христианских святых, считавшихся покровительницами женщин. Так, с Параскевой Пятницей - Богородицей слился образ преподобной Параскевы (14/27 октября) - Параскевы Грязнихи, получившей свое название в народе от грязи на дорогах в середине октября ("На Грязнуху не бывает сухо"; "На грязнуху большая грязь - четыре седмицы до зимы"; "Если грязь велика, лошадиное копыто заливается водой, то выпавший снег сразу устанавливает зимний путь"); образ Анастасии Узорешительницы (22 декабря / 4 января); св. Екатерины (24 ноября / 7 декабря); Варвары (4/21 декабря); день зачатия св. Анны (9 / 22 декабря). Все они считались покровительницами беременных женщин, им молились "ходящие на сносях", чтобы "роды были легкие"; "от трудного рождения жен"; к Варваре обращались - "Варвара, Христова мученица, распростай, Господи"; день св. Анны считался обетным праздником беременных. К образу Богоматери - Пятницы можно отнести праздники иконы осенней Казанской Богоматери (22 октября /4 ноября) и Введение Богородицы во храм (21 ноября / 4 декабря; см. Введение).

Культ Пятницы соотносился также с почитанием Николы (см. Николин день) и Недели/воскресенья (почитание последней отразилось в русском культе св. Анастасии). Часто св. Параскева наделялась функциями Доли (в славянской мифологии воплощение счастья, удачи, даруемых людям божеством), сообщая человеку, как ему лучше поступить для более благополучной жизни, или сама соединялась в народных представлениях с Долей.

Кроме функции покровительницы браков и Доли, Параскева Пятница считалась покровительницей женской зимней работы, в первую очередь, прядения, а также прях (здесь она тоже заимствовала себе дело Мокоши, прядущей по ночам в избе; по поверьям, не разрешалось оставлять кудель открытой, а "то Мокша опрядет"). Отсюда и название св. Параскевы Льняницею. ("На Парасковию-льняницу начинают мять и трепать лен"; "Мни и толки льны с Грязнихи"). Параскеве Пятнице приносилась жертва - в колодец бросали кудель; назывался обряд "мокрида", который также как и имя Мокоши, имел общий корень со словами "мокрый", "мокнуть" или "mokus" - прядение. В канун Параскевы-льняницы приготовляли обтрепанную первину (первинку) льна, которую посвящали этой угоднице, приносили для освящения в церковь, затем прикрепляли к образу св. Параскевы. В этот день устраивались "льняные смотрины" - женщины выносили вытрепанный лен-первак на улицу, демонстрировали друг другу, хвалясь своей работой. Девушки стремились показать свое "льняное искусство" парням и будущим свекровям.

По древним верованиям, св. Параскева признавалась покровительницей полей и плодородия, земли и скота. Земля связывалась с образом Параскевы, также как и образ Богородицы (см. Рождество Богородицы). Существовало поверье, что в пятницу, "матушку Прасковью", грехом было "тревожить землю, ибо во время крестной смерти Спасителя было землетрясение" (Ушаков Д. 1896. С. 200). К св. Параскеве обращались при начале жатвы, когда одна из старух с "легкой рукой" выходила ночью в поле, сжинала первый сноп, связывала, три раза клала на землю, приговаривая: "Пятница - Параскева - матушка. Пошли рабам божиим, без скорби и болезни окончить жатву; будь им заступница от колдуна и полудницы, еретика и еретицы" (калужск.; Львовский Л. 1902. С. 198). В день памяти св. Параскевы в церковь приносили для освящения разнообразные плоды и зерно, которые потом хранились крестьянами в домах, как священные предметы, до следующего года. Кроме того, Параскева Пятница молилась о защите от коровьей смерти, о сохранении скота от падежа, при этом "приносили кисель в гробу".

В народе верили, что св. мученица Параскева исцеляет людей от тяжелых душевных и телесных недугов: "от дьявольского или нечистого наваждения"; "от корчей и трясучек" (кубанск.); при лихорадке, зубной или головной боли и т.д. В честь св. Параскевы составляли специальные молитвы, писали их на листках бумаги и носили на шее, предохраняя себя, таким образом, от разных болезней; нередко подобные "молитвы" привязывались к голове для исцеления от головной боли; чтобы освободиться от нечистого духа ставились свечи перед иконою св. Параскевы Пятницы. По поверью, целебным свойством обладали травы, цветы и другие привески к образу Параскевы, поэтому их сохраняли весь год и использовали в случае болезни: травы варили, а их отвар давали пить больным. В Ильинскую пятницу и в день св. Параскевы исполнялся обычай "пронимания" (протаскивания) больных через распиленные и расщепленные деревья - с развилкой ветвей или "воротцами", образованными вросшим обратно в ствол суком, с целью исцеления (см. Щепанская Т.Б. 1999. С. 149 - 190); при этом к таким деревьям приносился образ Параскевы Пятницы и совершались "молебные пения" (Пошехонский у., Ярославская губ.).

Святая Параскева считалась покровительницей воды: "вода земли /земная влага/ и Параскева тождественны". Об этом говорят бытующие в народе предания об иконах Параскевы Пятницы, "явленных" на воде, ручье, роднике или колодце, вследствие чего вода приобретала особую животворящую силу, становилась святой и целебной. При подобных источниках и колодцах, называемых в народе "пятницкими" или "Пятницами", вешались иконы св. Параскевы, ставились часовни и кресты. К таким святым местам в Девятую, Ильинскую пятницу и день св. Параскевы совершались крестные ходы, около них служились молебны, читались молитвы, приходили люди за исцелением от всевозможных болезней; существует множество народных легенд о чудесах исцеления больных. Водой мыли больные места, обливались, брали с собой в бутылках, чтобы использовать в течение всего года, так как вода из пятницких источников не цвела и не портилась. Заболевший человек "завечался" "на пятницу" - обещал сходить к источнику св. Параскевы и оставить какой-нибудь "завет" - жертвенное приношение св. Параскеве; наиболее распространенными "заветами" были деньги (их бросали в источник), предметы одежды - рубахи, платки, носки (чаще всего, приносились вещи с заболевшей части тела), полотенца: "…серебрятся на дне колодца серебристые гривенники и пятиалтынные /…/, передаются или прямо бросаются разные изделия женского досужества, часто с громким заявлением о прямой цели жертвования: сшитое белье в виде рубах, полотенце на украшение венчика и лика, вычесанная льняная кудель или выпряденные готовые нитки, а также волна (овечья шерсть) (Угоднице на чуловки!" "Матушке - Пятнице на передничек!" - кричат в таких случаях бабы). (Максимов С.В. 1994. С. 194). Считалось, что принесенный "завет" "дойдет до Параскевы" и она поможет выздоровлению. Людей, небрежно относящихся к ключикам, постигало несчастье.

Покровительствовала св. Параскева и торговле. Принято было праздновать девять торговых пятниц, следующих одна за другою в продолжении девяти недель после Пасхи. По пятницам обычно происходили в городах и деревнях торги и ярмарки. Так, в Звенигородском у. Московской губ. ярмарка носила название Берендеева пятница.

В народном сознании Параскева Пятница виделась и как добрая заступница и как грозное карающее божество, поэтому старались не прогневать ее и относились с должным почтением. Существовало поверье, что св. Пятница ходит по земле в виде молодой женщины и смотрит за жизнью людей, как соблюдаются обычаи и запреты. Некоторых подвергает наказанию, а иных награждает и милует. Так, в одной из легенд, человек встретил в пути Параскеву Пятницу и угостил ее, а она посулила ему "богатую девушку-сиротку и сто лет веку". Далее говорится о том, что человек дважды просил Параскеву продлить ему срок жизни, так как умирать ему не хотелось. По прошествии третьей сотни лет, ему надоело жить, он состарился - "по всему телу мох вырос" и он согласился на смерть. Параскева, рассердившись на такое поведение мужика, сначала показала ему два хороших места, где он остался бы после смерти, если бы умер раньше, затем привела старика в третье место, открыла дверь и толкнула его прямо в ад, проговорив: "…в триста-то лет ты столько согрешил, что где же тебе и жить, как не у чертей в когтях?" (Некрылова А.Ф. 1991. С. 383).

Само название Пятницы указывало на тот день недели, в который следует почитать св. Параскеву. Поэтому в течение года праздновали не только день св. Параскевы, а почитали также "временные" или "именные" пятницы, т.е. те, которые отмечались перед главными годовыми праздниками, перечисленные в известном апокрифическом "Сказании о 12 пятницах, в году бываемых, в кои должно всякому православному христианину от греха блюстися и постися", ранние списки которого относятся к XIII - XV вв. Это сказание особо почиталось наравне со "Сном Богородицы", "Хождением Богородицы по мукам", сказаниями о холере, о двунадесяти лихорадках. Из двух первоначально существовавших редакций статей "Сказания о 12 пятницах", первая была внесена в легенду о прении Элевферия с Тарасием, и потому носит название Элевферьевской. Второй вариант перечисления 12 пятниц, получивший название "Поучение иже во святых отца нашего Климента папы Рымского о двунадесятницах", больше известен в русской традиции, сюда можно отнести и народные пересказы этого мотива в русских духовных стихах. Соблюдение перечисленных в "Поучении" пятниц посвящалось св. Параскеве, они носили название "временных", так как каждая почиталась в определенное время: 1-я пятница - в первую неделю Великого поста; 2-я - перед Благовещеньем; 3-я - на Страстной неделе; 4-я - перед Вознесением; 5-я - перед Троицей; 6-я - перед Рождеством Иоанна Предтечи (см. Иван Купала); 7-я - перед Ильиным днем; 8-я - перед Успением Богородицы; 9-я - перед днем Кузьмы и Демьяна; 10-я - перед днем Архангела Михаила; 11-я - перед Рождеством Христовым; 12-я - перед Богоявлением (см. Крещение). Также их называли "именными", т.е. имевшими определенные названия: Успенская, Рождественская, Ильинская ("грозовая") и т.д.

Русские редакции Климентовского сказания отличались тем, что кроме распределения пятниц по главным годовым праздникам, каждая из этих пятниц имела особое преимущество, которое обещалось верующему человеку в случае ее соблюдения. Эти преимущества - "благодати" - либо связывались с событиями из ветхозаветной истории, либо заимствовались из области народных примет и верований. Так, первая мартовская пятница соединялась с памятью об убийстве Авеля, отсюда обещание верующим о защите от напрасного убийства, от запойной или внезапной смерти; соблюдение Ильинской пятницы гарантировало спасение от огня, пламени и грома (см. Ильин день) и т.д.

В заключении "Поучения св. Климента" говорится:
"Кто эти пятницы почтет постом - молитвами,
Земными низкими поклонами,
Тот человече во Христа имя записан будет /…/
Кто эти пятницы не станет постить
И постом, и молитвами,
Ежели вове те пятницы
Муж жене приближен будет,
Зародится от них детище недоброе,
Либо вор, либо плут, либо пьяница,
Клеветник, еретник или душам пагубник".
(Веселовский А.Н. 1876. С. 353 - 354).

Пятницы, упоминаемые в "Сказании о 12 пятницах", по народным представлениям, это живые существа, к которым обращались с молитвой и прошениями. Народное воображение рисует их в виде девушек, причем "Десятая пятница" считается среди них старшей, вместе с "Девятой пятницей" она доносит до Бога молитвы людей раньше остальных "пятниц", так как по убеждению крестьян стоит ближе к Богу, святым угодникам и Богородице. Об одушевлении пятниц говорит народная легенда о трех святых женщинах - Среде, Пятнице и Субботе, которые видели страсти Господни и поведали об этих страстях миру.

Кроме "временных" пятниц отмечали "обетные", когда в случае произошедших несчастий - падежа скота, неурожая хлеба, тяжелых болезней, стихийных бедствий, пожаров давался обет не только соблюдать строгий пост по некоторым пятницам, но и отмечать их как праздничные. Так, в одной из деревень Московской губ. принято было не работать в Ильинскую пятницу, но в одно из дождливых лет в эту пятницу выдалась сухая и солнечная погода, и весь мир принял решение нарушить запрет о нерабочем дне; но как только стали косить и убирать сено с луга, поднялся вихрь и целые стога сена понесло с возов в Москву-реку; с тех пор чтут в этой деревне Ильинскую пятницу как праздник и никогда не работают. Таких пятниц соблюдают девять: Обжорная (на третьей неделе Великого поста); Страстная; Спасовая; Временная (при совпадении дня Параскевы с пятницей; об этой пятнице существует легенда, в которой говорится о глупой бабе, приехавшей на ярмарку купить образ Временной Пятницы. Вместо него разносчик показал ей образ св. Егория

Храброго. В ответ на удивление, что Пятница изображена на коне, слышит объяснение: "Экая ты, баба, дура! Оттого она и называется Временною, что иной раз пешком ходит, а временем на коне ездит" (Некрылова А.Ф. 1991. С. 384); Разгульная (в эту пятницу происходит угощение молодыми зятьями тещи и тестя за непорочность невесты киселем с маслом); Молебная; Кающаяся; Праздничная (в день св. Параскевы); Девятая (на первой неделе Петрова поста).

Также соблюдался строгий пост и воздержание во время всех пятниц ("все 52 пятницы важны"). В духовном стихе говорится:
"Во пустыне святой труженик трудился,
Не владал он ни рукою, ни ногою.
Во сне ему Пятница явилась,
Крестом она его окрещала,
Свечой она его осветила,
Гласом она его оглашала:
"Ты встань, раби Божий, подымися,
Ты встань, раби, Богу помолися.
Поди, раби, по всему свету,
Прославь, раби, всему миру,
Чтобы в неделе по три дня поминали,
А пятницу, среду почитали,
В воскресный бы день не работали,
Во пятницу пыли не пылили,
А в середу золы б не золили,
К обедне, к заутрене ходили,
Усердно бы Богу помолились".
(Голубиная книга. 1991. С. 209).

Чтобы не разгневать св. Параскеву Пятницу необходимо было в день ее памяти и в другие пятницы соблюдать определенные обычаи и не нарушать запретов. Об этом свидетельствовал еще в XVI в. Стоглав: "…является святая Пятница и святая Настасья и велит им заповедати христианам канон; они же заповедают христианам, в среду и в пятницу, ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и каменья не разжигати, а иные заповедают богомерзкие дела творити..." (Чичеров В.И. 1957. С. 58). В русских духовных стихах о страшном суде говорится, что соблюдение среды и пятницы отворит райские двери, а пренебрежение к ней уготовит адские муки. В эти дни запрещалось работать: по пятницам "работы не работати, дела не делати никакого чернаго; ни угодья, ни белки, ни лесоважи, ни рыбы ловить, ни ягод, ни губней не носити" (Веселовский А.Н. 1876. С. 355). Не разрешалось: прясть, ткать - "а то у Параскевы Пятницы засорятся глаза" ("В пятницу не только нельзя прясть, но даже иметь в доме конопель" - Воронежская губ.; "Кто прядет в пятницу, у того на том свете слепы будут отец с матерью" ("кострыкой глаза запорашивает"); "Не прясть в пяток, потому что в этот день Спаситель претерпел оплевание, а на пряжу нельзя не плевать"); пахать ("По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут"); боронить, стирать, "золить" белье (т.е. мыть его с золой или щелоком) - "а то на том свете будет Пятница гоняться"; выносить золу из печи, чистить трубы ("трусить сажу"); печь хлеб; мести сор из избы ("пылить"); мыть полы - "иначе после смерти будешь в помоях ворочаться"; смеяться ("кто в пятницу много смеется, тот в старости будет много плакать"); купаться и купать детей, чтобы "ребенок не сохнул"; если ребенка все-таки искупали в пятницу, то для того, чтобы он не заболел и на него не напал "сушец", прибегают к следующему обряду: мать отдает своего ребенка посторонней женщине, та подходит с ним к окну и продает его за грош матери; мать, взяв своего ребенка через окно, платит деньги. Этот грош, получившая его женщина должна истратить в пользу св. Параскевы Пятницы. В этом обряде продажа и выкуп ребенка делает его "чужим", "новым", "вновь купленным", что снимает с него кару за купание в недозволенный день.

В случае непочитания дня Параскевы Пятницы, она сурово карает ослушавшихся - сдирает кожу с женщин, которые ткали полотно в пятницу и вешает ее на станок; на обеих руках скручивает пряхам пальцы, покрывает заусенцами, не приходит на помощь роженице, если та не соблюдала заповедей Параскевы; отнимает зрение (но: может вернуть здоровье, избавить от смерти, если человек принесет ей извинения и помолится у иконы св. Параскевы, в противном случае его ожидает несчастье). Параскева подбрасывает в окно женщине веретено, прядущей накануне пятницы, и одобряет ее, если женщина выбрасывает веретено обратно в окно. В поверьях и легендах Параскева предстает не только как защитница женщин, но и как суровая властительница, не допускающая нарушения установленных правил. Так, в легенде Ярославской губ. говорится о женщине, хорошей работнице, которая не почитала пятницу и работала в этот день. Далее говорится о том, что к ней пришла "страшная и безобразная, растрепанная" женщина "в лохмотьях и в грязи" с укором к хозяйке: "Вот ты, женщина негодная, как ты меня обрядила. Прежде я в светлых ризах ходила, да в цветах, да в золотом одеянии, а твое непочтение вот до какой одежи меня довело". Догадавшись, что к ней пришла сама Параскева, женщина начала просить прощения, но Пятница не простила ее, взяла железную спицу, которой привязывают кудель льна к копылу, и истыкала последнюю до полусмерти. Утром женщину с трудом привели в чувство; после этого случая она перестала работать по пятницам - стала соблюдать праздничный день.

Распространенным был рассказ о том, как в наказание Параскева Пятница превратила непочтительную женщину в лягушку; с тех пор лягушки и появились на земле.

В народе сложилось двоякое отношение к пятнице; во-первых, как к несчастливому дню (любое дело в пятницу не принесет удачи; все начатое в пятницу не будет спориться, будет "пятиться" ("От Пятницы под пятиться"): курицу на яйца не сажают, так как цыплята жить не будут; из ребенка, зачатого в этот день, "выйдет детище недоброе" и т.д.); во-вторых, как к легкому дню, освященному постом и молитвами ("Вторник да пятница легкие дни").

http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2091/4303.htm

Параскева Пятница — персонаж в восточнославянской культурной традиции. Представления о ПАРАСКЕВЕ ПЯТНИЦЕ — результат наложения на древний русский культ Макоши культа Св. Параскевы. День святой великомученицы Параскевы отмечается 28.Х и именуется «пятницей», хотя и не обязательно приходится на этот день. ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА чрезвычайно почиталась восточными славянами, считаясь прежде всего покровительницей брака и родов, на старых северорусских иконах ее лик мог даже изображаться на обороте иконы Божьей Матери. До 19 в. на Украине существовал обычай водить в пятницу в церкви, под пение хора, женщину, называемую «пятницей». В восточнославянской мифологии ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА имеет облик красивой девушки или молодой женщины, является в белой сорочке и плахте или нагой, растрепанной женщиной, часто — в крови от уколов спиц и веретен, которыми пряли и ткали женщины в пятницу, нарушая запрет на работу. В «обетные» пятницы было запрещено работать: прясть, ткать, пахать, стирать, а также купаться и купать детей. По пятницам (после Пасхи) в людных местах выставлялись изображения Св. Параскевы, увешанные платками и лентами. Считалось, что ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА запрещает работать в свой день и сурово карает нарушающих запреты — сдирает кожу с женщин, ткавших полотно в пятницу, и вешает ее на станок, делает так, что у прях на обеих руках скрючивает пальцы.

ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА не торопится на помощь призывающей ее роженице, припоминая той, сколько раз она нарушала ее запреты. Она подбрасывает веретено в окно женщине, прядущей накануне пятницы, приказывая его спрясть, и хвалит, если женщина догадывается выбросить веретено обратно в окно. ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА за нарушение запрета работать в свой день отнимет зрение, но смилуется и вернет человеку здоровье, если он перед ней извинится и помолится у иконы Св. Параскевы. Но если человек, несмотря на ее просьбы, не кается, что работал в пятницу, ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА насылает на него несчастье. Часто ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА наделяется функциями Доли, говоря человеку, что ему нужно сделать для своего благополучия, нередко при этом ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА сама отождествляется в народном сознании с Долей.

Будьте благословенны! Лукреция Альба

Каждый год зимнее солнцестояние приходится на период между 21 и 22 декабря. В день зимнего солнцестояния самый короткий день и самая длинная ночь в году. После зимнего солнцестояния дни становятся длиннее, а ночи короче. Это своего рода древний Новый Год (он же - праздник Коляды). В это время буквально на несколько минут раскрываются так называемые "врата безмолвия", когда каждый из нас может просить чего-либо для себя и своих родных. Непременное условие для этого - просить можно только для себя и для кровных родственников. Для супруга, для друзей, даже для мачехи или отчима просить нельзя: они должны это сделать сами. Можно - для родителей, детей, братьев, сестер... Что именно просить? Здоровья. Это было ясно и для древних. Счастья. Здесь нужно быть более конкретным, а еще нужно сообразовываться с представлением о счастье наших предков. Что для них счастье? Наверно, в первую очередь удачное супружество, хорошие, здоровые дети, достаток в доме. Те силы. к которым мы обращаемся, тоже мыслят древними категориями, так что, если мы просим о достатке, опять же: если вам нужна машина, то Вселенная не поймет о чем речь. А вод если нужна лошадь или корова - прекрасно поймет. О деньгах тоже просить не стоит: в те далекие времена денег еще не было. Так что, прося о материальном, нужно сосредоточиться на вещах очень конкретных и понятных Вселенной: на доме, скотине, еде. одежде... Просьбу лучше всего сформулировать в рифмованном виде: Вселенная очень хорошо воспринимает ритм и рифму. Теперь вопрос: когда открываются "врата безмолвия"? Вот тут-то и начинаются сложности. Считается, что именно потому церковные службы и длятся долго, что в прошлом люди не могли точно определить время события и растягивали ритуал на тот срок, когда оно должно произойти. Сейчас есть и специальные инструменты, и расчеты, нужно только найти, где эти сведения опубликованы. Нашему знахарю удалось выяснить, что в этом году Зимнее солнцестояние приходится на 21.12.2009, 20.47 по московскому времени. Именно в этот время (плюс-минус 10 минут) и следует проводить медитацию (если по местному времени - нужно добавить или отнять от московского времени нужное количество часов).
Священная еда: белый хлеб, жареная свинина, яблоки.
Символ: изображение Зернобога (двуликого Януса), оленя.
Священные предметы: ель, украшенная золотыми яблоками; всё, что связано с письмом.

Перед праздничной трапезой с целью благословения нужно взять пригоршню муки и через сито потрясти ею над праздничным столом.

ДЕНЬ ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ

Врата Безмолвия раскрыты
(Остановись, продлись, мгновенье!):
Прошу здоровья, и защиты,
И знаний, и благословенья, -

И вот – пленяющая сила
С собой несёт в проём портала –
И вновь желала и просила…
И - словно вечность увлекала:

Как будто тёмная воронка
На миг втянула – и обратно…
Врата закрылись в мире тонком, -
Как было прежде… многократно…

2007

Для расчета нужного времени:

http://ru.wikipedia.org/wiki/UTC

Будьте благословенны! Лукреция Альба